Mushin (der leere Geist)

Mushin (l’esprit vide)

Was bedeutet „der gedankenlose Geist“ oder „der leere Geist“ eigentlich?

Wer versucht einzuschlafen, indem er seine negativen Gedanken unterdrücken will, wird weiterhin daran denken und wach bleiben!


Weg des Fortschritts:

Der Geist des „Mushin“ bedeutet, ohne nachzudenken zu handeln.

Um dies zu erreichen, reicht es nicht aus, sich einfach zu sagen: Ich höre auf zu denken, ich mache meinen Kopf frei.

Im Dojo des KC Freiburg lernt man, dass ein mehrstufiger Weg notwendig ist.

 

Sich vom Ergebnis zu lösen, wenn man es nicht erreicht, bedeutet, negative Emotionen (Ängste, Wut, Frustrationen) zu beseitigen

– Wenn man über die Folgen dessen nachdenkt, was man gerade tut, lebt man seine Handlungen nicht aus. Im Extremfall vergiftet das unser Leben: – Angst, ein Spiel oder einen Kampf zu verlieren, eine Prüfung nicht zu bestehen, Ärger über den Gegner, Ungeduld angesichts eines Ereignisses, das nicht eintritt, usw.

-Die Methode besteht darin, die negative Emotion zu erkennen, die Ursache zu identifizieren und sie in Handeln umzuwandeln. Miyamoto Musashi schreibt, dass eine Emotion ein Energiepotenzial ist; sie zu unterdrücken ist unmöglich oder schwierig, aber es gelingt leicht, sie in reines Handeln umzuwandeln.

-Wer versucht einzuschlafen, indem er versucht, seine negativen Gedanken zu unterdrücken, wird weiterhin daran denken und wach bleiben!

-Denke an den Kampf selbst, anstatt daran, ihn nicht zu verlieren.

 

Vollkommen gegenwärtig zu sein bedeutet, mit dem Geist voll und ganz bei dem zu sein, was man tut.

-In einer Situation, in der die emotionale Intensität hoch ist, fällt es relativ leicht, ganz bei dem zu sein, was man tut.

-Die Idee ist, sich anzugewöhnen, auch bei den einfachen Handlungen des Alltags präsent zu sein: essen, sich eine Tasse Tee einschenken, trinken, gehen, im Zug sitzen, eine Kata üben, ein Randori machen.

-Diese Gewohnheit kultiviert man ständig bei allen Handlungen des Lebens, selbst bei den einfachsten.

-Für Westler ähnelt dies der Praxis der „Achtsamkeit“.

 

Sensei T. Kase: – Jede Karate-Praxis, bei der der Geist nicht voll und ganz dabei ist, ist sinnlos.

 

Die Vergänglichkeit und die Veränderungen akzeptieren, auf die wir keinen Einfluss haben.

– Jeden Tag treten Veränderungen ein, auf die wir keinen Einfluss haben. Was nützt es, sich darüber Gedanken zu machen? Was nützt es, Angst davor zu haben? Je früher wir sie akzeptieren, desto schneller können wir uns dem widmen, was sich lohnt.

-Eine Handlung in der Vergangenheit hat Konsequenzen in der Gegenwart, und gegenwärtige Handlungen wirken sich auf die Zukunft aus, aber darüber nachzudenken, was man gestern hätte besser machen sollen, bringt nichts.

-Handle nur dort, wo du etwas ändern kannst.

-Wenn es regnet, ist es nur sinnvoll, sich entsprechend anzuziehen, und nicht, die Sonne zu vermissen.

 

Handeln ohne zu denken bedeutet, störende Gedanken beiseite zu schieben, um eine natürliche, intuitive Reaktion zu erzielen.

-Indem man störende Gedanken ausblendet, können Geist und Körper frei handeln.

 

Miyamoto Musashi: – Bei einem Duell müssen die Gedanken ganz beim Kampf sein. Da jede Sekunde entscheidend sein kann, ist kein Platz für unnötige Gedanken.

 

 

Mein tägliches Training:

-Ich bin wütend auf jemanden. Ich frage mich, warum, und finde einen Weg, so zu handeln, dass ich es nicht mehr bin.

– Ich lebe jeden Augenblick in der Gegenwart: Ich denke nur an das, was ich gerade tue.

-Ich mache immer nur eine Sache auf einmal.

– Wenn ich einen Nagel einschlage, stelle ich mir vor, wie der Hammer auf den Nagel trifft, nicht auf meine Finger.

-Während einer Prüfung beantworte ich die Fragen, ohne sie zu bewerten. Nach der Prüfung macht es keinen Sinn, noch einmal darüber nachzudenken.

-Wenn ich mir Tee einschenke, sehe und spüre ich, wie meine Hand, mein Arm und mein Körper die Teekanne halten. Ich sehe, wie das Wasser in meine Tasse fließt. Ich lausche dem Geräusch des fließenden Wassers. Ich spüre seine Wärme. Ich sehe, wie sich die Tasse erwärmt. Ich spüre, wie sich das Aroma nach und nach entfaltet.

-Wenn ich im Wald spazieren gehe, sind alle meine Sinne geweckt: Ich spüre alle Teile meines Körpers. Ich schaue, wohin ich gehe, und sehe, was mich umgibt – oben, an den Seiten. Ich spüre, wie mein Atem durch meinen Körper strömt. Ich lausche dem Geräusch meiner Schritte auf den verschiedenen Untergründen, über die ich gehe. Ich höre die Vögel und die Geräusche hinter mir. Ich nehme die Düfte der Bäume wahr.

 

Meine Praxis der Kampfkunst:

– Während des Mokuso zu Beginn des Trainings lasse ich den „Lärm“ des äußeren Lebens außerhalb des Dojos zurück, um in die Kampfkunstpraxis einzutreten.

- Bei Kihon, Ippon-Kumite und Kata: Sobald ich mich mit den Techniken und Abläufen wohlfühle, lasse ich sie aus meinem Kopf los, um sie von innen heraus zu erleben.

-Beim Kumite versuche ich zunächst, über mögliche Abläufe sowie über die Gewohnheiten und Schwächen des Gegners nachzudenken. Sobald ich mich sicher fühle, bleibe ich einfach auf den Gegner eingestellt, um intuitiv zu handeln. Wenn ich einen Schlag von meinem Gegner abbekomme, mache ich einfach weiter, ohne darüber nachzudenken.

-Wenn man mich bittet, eine Kata vorzuführen (unter denen, die ich kenne), brauche ich keine Vorbereitung: Es reicht, wenn der Name der Kata tief verinnerlicht ist und ich mit ganzem Herzen und ganzer Seele dabei bin. Ich muss mich nicht an den Ablauf oder andere Details erinnern.

– Wenn mein Geist voll und ganz dabei ist, folgt die gesamte Energie meines Körpers meinem Geist.



Quellenangaben: „Das Buch der fünf Räder – Eine kriegerische Interpretation“ (Abhandlung über Kriegsstrategie von Miyamoto Musashi) von Stephen F. Kaufman, Hanshi 10. Dan.